கேள்வி பதில் பகுதி 4 – பிரம்மஸ்ரீ நித்தியானந்தம் சுவாமிகள்
0
0
கேள்வி: சீடனைப் பற்றிய உங்கள் கருத்து என்ன ஐயா?
குரு: ஒரு குருவை நம்பி அவரிடம் செல்பவன்தான் அவருக்குச் சீடராகிறான். சீடனானவன் நல்ல குருவை தேர்ந்தெடுத்து அவரிடம் உபதேசம் பெற்றுக் கொள்ளவேண்டும். குரு சொன்னபடி கேட்டு நடக்க வேண்டும். குருவிடம் இருந்து கற்ர பாடங்களை முறைப்படி தினமும் தொடர்ந்து பய பக்தியோடு பயிற்சி செய்து வரவேண்டும். அவனுக்குப் பக்குவம் வரும்போது அவன் செய்யும் பாடத்தின் பலனை அவன் அனுபவிப்பான். உதாரணமாக ஒவ்வொரு மரமும் பூத்துக் காய்ப்பதற்கு ஒவ்வொரு காலம் நிர்ணயிக்கப் பட்டுள்ளது. அக்காலம் வரும்போதுதான் மரங்கள் பயன் கொடுக்கும். அதுபோல அவசரப்பட்டுப் பலனை எதிர்பார்க்காது தனது கடமையைச் சீடன் செய்துவர செய்யும் பயிற்சியின் பலனும் அவனை வந்து சேரும்.
கேள்வி: ஐயா பற்றுக்களைத் தவிர்ப்பது எப்படி?
குரு: ஆசை அடங்கினால் பற்றுகள் நீங்கும். புலன்கள் அடங்கினால் பற்றுகள் நீங்கும். அதற்கு யோகம் கற்பது ஒரு சிறந்த வழியாகும். ஒரு குருவிடம் சென்று முறைப்படி யோகம் பயின்று பயிற்சிகள் செய்து வரும்போது உன் புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தி ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்த முடியும்.
திருமூலர் பின்வருமாறு கூறியிருக்கிறார்.
ஆரிய னல்லன் குதிரை இரண்டுள
வீசிப் பிடிக்கும் விரகறி வாரில்லை
கூரிய நாதன் குருவின் அருள்பெற்றால்
வாரிப் பிடிக்க வசப்படுந் தானே
ஆரியன் என்பதற்கு சிறந்த அறிவுடையவன் என்றும் பொருள் உண்டு. வலம் இடமாகச் செல்லும் சுவாசக்காற்றை ஓடும் இரு குதிரைகளுடன் ஒப்பிடுகிறார்.
மூச்சுக் காற்று நிற்காமல் மேலும் கீழுமாக ஓடிக் கொண்டிருக்கும் அந்த மூச்சு என்னும் குதிரையை அடக்கிப் பிடிக்க திறமை (விரகு – திறமை) அறிந்தவர்கள் யாரும் இல்லை. ஞானம் பெற்ற குருவின் அருள் பெற்றால் ஓடிக் கொண்டிருக்கும் மூச்சுக் காற்று கட்டுப்பட்டு நமக்கு வசமாகும்.
மூச்சுக் காற்று வசப்படும்போது புலன்கள் கட்டுப்பட்டு ஞானம் வளரும் இன்னும் எளிதாகக் கூற வேண்டும் என்றால், மூச்சு இல்லை என்றால் சீவன் இல்லை. ஆக மூச்சே யாவற்கும் மூலம். அதுவே வித்து. எனவே ஒரு குரு மூலமாக யோகம் பயின்று வர யோகப் பயிற்சியினால் உள்ளே ஞானம் வளர்ந்து பற்றற்ற நிலை உருவாகும்.
கேள்வி: ஐயா வேதங்களை ஓதுவதால் இறைவனை அடைய முடியுமா?
குரு: இல்லை வேதங்களைப் படித்தால் கடவுளைப்பற்றி அறிய முடியும். ஆனால் கடவுளை அடைய முடியாது. இங்கு பல மதங்கள் உண்டு. ஒவ்வொரு மத்திலும் பல வேதங்கள் உண்டு. இவ் வேதங்கள் யாவும் ஒவ்வொரு காலகட்டத்தில் அவ்வப்போது மனிதர்களால் எழுதப்பட்டவையே. எல்லா வேதமும் மனித வாழ்க்கைக்கும் இறைவனுக்கும் இடையில் உள்ள தொடர்பைப் பற்றித்தான் எழுதி இருக்கிறது. இறைவனை நீ அடைய வேண்டுமென்றால் உனக்குள் உள்ள வேதத்தை நீ அறியவேண்டும். அதுதான் இறைவனால்ப் படைக்கப்பட்ட வேதம். உனக்குள் தேடு இடைவனைக் கண்டு கொள்வாய்.
கேள்வி: ஐயா தியானம் செய்வதற்கு முன்னர் என்னவெல்லாம் செய்யாலாம் என்னவெல்லாம் செய்யக்கூடாது?
குரு: தியானம் செய்யப் போகும் முன்னர் வெறும் வயிறாக இருக்க வேண்டும். உணவருந்திவிட்டுத் தியானம் செய்ய ஆரம்பித்தால் உண்ட மயக்கமும் வாயில், நாவில் சுவையும் தான் இருக்குமே தவிர மனம் அடங்காது. தியானம் செய்யும் இடத்தில் யாருடைய நடமாட்டமும் இல்லாது இருக்க வேண்டும். யாராவது நடமாடிக் கொண்டிருந்தால் உன் மனம் அவர்கள் மேலத்தான் இருக்குமே தவிர தியானத்தில் அமையாது. வயிறு முட்ட நீர் அருந்திவிட்டுத் தியானம் செய்ய ஆரம்பிக்கக் கூடாது. அது அடிக்கடி சிறுநீர் கழிக்க வருமே தவிர மனதை அடக்கி ஒரு இடத்தில் உட்கார முடியாது. இதெல்லாம் தவிர்த்துவிட்டு மலசலம் எல்லாம் கழித்துவிட்டு தியானம் பண்ண உட்காரவேண்டும். அப்பத்தான் மனதை அடக்கித் தியானம் பண்ண முடியும். உன் மனம் ஒருநிலைப்படும்.
கேள்வி: தியானம் செய்வதற்குக் காலவரையறை ஏதாவது உண்டா. அதாவது இவ்வளவு நேரம் தியானம் செய்யவேண்டும் என்று ஏதாவது விதி உள்ளதா சாமி?
குரு: உன்னுடைய மன நிலையைப் பொறுத்துத்தான் தியானம். அதாவது தியானம் என்றால் கண்ணை மூடிக்கொண்டு உட்காருவது மட்டும் தியானம் இல்லை. கண்ணை மூடிக் கொண்டிருந்து கொண்டு அன்றாட வேலைகளைப் பற்றி எண்ணிக் கொண்டிருப்பதல்ல தியானம். அது மன அமைதிக்காக உட்காந்திருப்பது.
தியானம் என்பது முளிச்சுக்கொண்டுதான் நீ உட்காந்திருக்கணும். ஆனால் கண்ணை மூடி நீ போயிடனும். உன்னை நீ மறந்திடனும். உன்னைச் சுற்றி என்ன நடக்கின்றது என்பதே உனக்குத் தெரியகக்கூடாது. அதுதான் தியானம். அதாவது உன்னையே நீ கடவுளுக்குத் தானம் பண்ணுவதுதான் தியானம். உன்னையே நீ கடவுளுக்குத் தானம் பண்ணியபின் நீ இருப்பியா? இருக்க மாட்டாய். அதுதான் தியானம். தன்னை மறப்பது தன்னை இழப்பதுதான் தியானம்.
கேள்வி: தெய்வங்களுக்கும் மிருகங்களுக்கும் இடையில் என்ன தொடர்பு. அதாவது ஒவ்வொரு தெய்வத்துக்கும் ஒவ்வொரு மிருகம், உதாரணமாக பைரவருக்கு நாய், முருகனுக்கு மயில் போன்ற மிருகங்கள் இருக்கின்றனவே அப்படி என்ன தொடர்பு உள்ளது சாமி?
குரு: அது வெளியே இல்லை அது எல்லாம் உனக்குள்ள தான் இருக்குது. அது வெளியே அடையாளமாக வைக்கப்பட்டிருக்கு. ஒவ்வொரு ஞானியும் ஒவ்வொரு சித்தரும் உனக்கு உள்ளே அதாவது உன் உள்முகத் தேடலுக்கு, அத் தேடுதலின் போது ஏற்படும் மாற்றங்களை ஒவ்வொரு பறவையோடும் ஒவ்வொரு விலங்கோடும் ஒப்பிட்டுக் கூறியிருக்கிறார்கள். அதனையே வெளிமுகமாக இறைவனைத் தேடும் பக்தர்களுக்கு அடையாளமாக கோவிலில் ஒவ்வொரு தெய்வத்துடனும் ஒவ்வொரு விலங்கைத் தொடர்புபடுத்தி அடையாளமாக வைத்துள்ளார்கள்.
நீ பேசிறியே அதுதான் தொண்டையில் இருந்து வரும் சத்தம். அதுதான் முருகனின் வாகனத்தில் ஒன்றான சேவல். நீ விடுறியே மூச்சு அதுதான் மயிலின் நிறம். அதுதான் முருகனின் மயில் வாகனம்.
முருகப் பெருமான் கையில வேல் இருக்கு. முருகன் மிகப் பெரிய கடவுள். அவருக்கு வேல் வேணுமா. அவர் கண்ணாலை பார்த்தாலே போதும் எல்லாம் எரிஞ்சிடும். அப்ப எதுக்கு அவருக்கு வேல். சிந்தித்துப் பார் முருகனின் கையில் உள்ள வேல் இருக்குதே அதுதான் மூலாதாரத்தையும் சுழுமுனையையும் இணைக்கும் சுழுமுனை நாடி. முருகனின் வாகனம் பாம்பு இருக்குதே அதுதான் குண்டலினி சக்தி.
பெரிய தொந்தியும் தும்பிக்கையும் உள்ள விநாயகர் ஒரு சின்ன எலிக்கு மேல ஏறி உக்காந்திருக்கிறார். அது எப்படிச் சாத்தியமாகும்? கொஞ்சம் சிந்தித்துப்பார். விநாயகப் பெருமான் வாகனம் மூஞ்சூறு இருக்கே அதுதான் குண்டலினி சக்தி சுழுமுனை நாடியயின் ஊடாக துழைத்துச் செல்லும் பக்குவம். அதாவது மூஞ்சூறு நிலத்தில் துளையிடுவதுபோல குண்டலினி சக்தி சுழுமுனை நாடியினூடாக துழைத்துக் கொண்டு உச்சி வரை செல்லும் வித்தை. அப்படித்தானப்பா ஒவ்வொரு அடையாளமும் உண்டு.
அம்பாள் புலி வைச்சிருக்கிறாவே அதுதான் நம்ம குணம். நாம உள்ளே மூர்க்கமான குணத்தை வைச்சுக் கொண்டு வெளியே உத்தமன் மாதிரி நடிச்சுக் கொண்டிருக்கிறோம் அந்தக் குணத்துக்குத்தான் புலியை வைச்சுக் காட்டி இருக்குது. ஐயப்பன் புலி மேல ஏறி உக்காந்து இருக்கிறாரே அது புலியை அடக்கிட்டாரு என்று அர்த்தம். அதாவது மூர்க்கத்தனத்தை அடக்கிட்டாரு என்று அர்த்தம்.
அப்படித்தானப்பா ஒவ்வொரு தெய்வத்துக்கும் ஒவ்வொரு மிருகத்தை வெளிப்புறமாக அடையாளமாகவும் உள்முகத்தேடலில் விளக்கமாகவும் வச்சிருக்காங்க.
கேள்வி: சுவாமி இன்னைக்கு செய்வினை மற்றும் ஊழ்வினை இரண்டுக்கும் நாம் பயப்படுகிறோம். பாதிக்கப் படுகிறோம். இவற்றில் இருந்து நாம் எப்படி பாதிக்கப்படாமல் இருப்பது. எப்படித் தப்பித்துக்கொள்வது?
குரு: செய்வினை என்பது மற்றவர்களால்ச் செய்யப்படுவது. இந்த நம்பிக்கையை முதலில் நீ விடணும். செய்வினை என்று எதுவும் கிடையாது. ஒரு மனிதனால் இன்னொரு மனிதனுக்கு எதுவுமே செய்ய முடியாது. அதாவது யாராலும் எமக்கு எதுவும் செய்ய முடியாது என்று நாம் திடமாக நம்பனும். வாழ்க்கையில் தைரியம்தான் முக்கியம். அவங்கள் செய்திடுவார்கள் அல்லது இவங்கள் செய்திடுவார்கள் என்று ஒருபோதும் எண்ணக் கூடாது. அந்த எண்ணம் தான் பயமாக மாறுவது. எம்மைப் பயப்பட வைப்பது.
கடவுள் இருக்கிறார் என்று நம்புங்கள். அந்தக் கடவுளை மிஞ்சி யாராலும் எதுவுமே செய்ய முடியாது என்று நம்புங்கள் நம்பிக்கைதான் முக்கியம்.
ஊழ்வினை என்பது நாம் மற்றும் எம் முன்னோர்கள் முற்பிறப்பில்ச் செய்த பாவங்கள் தான் நாம் இப்பிறப்பில் அனுபவிக்கும் ஊழ்வினை. இந்த ஊழ்வினையை யாராலும் மாற்றவும் முடியாது அழிக்கவும் முடியாது. அனுபவித்துத்தான் ஆகணும். ஆனாலும் அதை அழிக்க ஒரே ஒரு வழி உண்டு. தான தர்மம் மூலமாகத்தான் ஊழ்வினையை அழிக்க முடியும். ஊழ்வினை என்பது முன் செய்த பாவம். அது இந்த உலகத்தில்த்தான் செய்யப்பட்டது. அதை இந்த உலகத்தில்த்தான், இந்தப் பிறப்பில்த்தான், தான தர்மம் செய்து அழிக்க முடியும். எனவே நிறைய தான தர்மம் செய்யுங்கள். பிறருக்கு உதவுங்கள். தேவைக்கு அதிகமாக சொத்து சேமித்து வைத்து கடைசியில் யாருக்கும் பயன்படாமல் போய்விடும்.
உதாரணமாக பெரிய செய்வந்தனாக இருப்பான், கோடி கோடியாகப் பணம் இருக்கும் ஆனால் அவன் நோயாளியாக இருந்தான் என்றால் அவனால் உணவே உண்ண முடியாமல்ப் போய்விடுமே. பணம் இருந்து என்ன பிரயோசனம்? எண்ணிப் பாருங்கள். எனவே முடிந்த அளவுக்கு இல்லாதவனுக்கு உதவுங்கள். யோகம் பயிலுங்கள். இறைவனுடன் கலக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.
கேள்வி: ஐயா நாம் முற்பிறவியில் என்னவாக இருந்தோம் என்று யோகம் அல்லது தியானம் செய்வதன் மூலமாக அறிந்து கொள்ள முடியுமா?
குரு: இல்லை அப்படி எதுவுமே அறிய முடியாது. ஒருவனுடைய ஆன்மா இவ் உடலை விட்டுப் பிரியும்போது அவனது எண்ணங்களும் அழிந்து போகும். ஆனாலும் ஆழ்மனதில் சில எண்ணங்கள் இருக்கும். இருந்தும் அந்த ஆழ்மனதை இலகுவில் அறிந்திட முடியாது. ஞானிகள் சித்தர்களுக்கு அதனை அறிந்து கொள்வது சாத்தியமாகலாம்.
நீ முற்பிறவியில் என்னவாக இருந்தாய் என்று அறிந்து நீ என்ன செய்யப் போகிறாய். தெருவில் பிச்சை எடுத்தாய் என்று அறிந்தால் அத் தெருவுக்குப் போய் மீண்டும் பிச்சை எடுக்கப் போவியா? இல்லை ஒரு பெரிய பணக்காரன் வீட்டில் வாழ்ந்திருந்தால் அந்த வீட்டிலை போய்ச் சொன்னால் அவன் உன்னை நம்பிடுவானா? அல்லது உன்னை அவன் வீட்டில்ச் சேர்த்திடுவானா? எதுவுமே சாத்தியமில்லை. எனவே எதுக்கு அப்படியாக முற்பிறவியைப் பற்றி எண்ணுகிறாய். அதெல்லாம் பயனற்றவை. இப்பிறவியில் உன் கடமைகளை செய்து வாழ்ந்துகொள்.
நான் முற்ப்பிறவியில் என்னவாக இருந்து என்னென்ன பாவங்கள் செய்திருக்கிறேன் என்று அறிந்து கொண்டால் அப்பாவங்களைத் தீர்த்துக் கொள்ளலாம் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம்.
அப்படித்தான் பார்த்தாலும், நீ ஒரு விலங்கைத் துன்புறுத்தி இருந்தால் அல்லது ஒரு பெண்ணை ஏமாத்தியிருந்தால், அல்லது ஒருவனை கொலை செய்திருந்தால், கொலை செய்யத் தூண்டியிருந்தால் அதனை அறிந்து நீ என்ன செய்யப் போகிறாய். அவர்கள் இப்போது அந்த இடத்தில் இருக்க மாட்டார்களே. அப்போ அதனை அறிந்து என்ன செய்யப் போகிறாய். எனவே உண்மையான மனதோடு தான தருமம் செய்து வா. ஒரு குருவிடம் சென்று யோகம் பயின்று பயிற்சி செய்து வா. உன் பாவங்கள் மெது மெதுவாக அழிந்து போகும். உன் துன்பங்கள் சிறிது சிறிதாக உன்னை விட்டு நீங்குவதை நீ உணர்வாய்.
கேள்வி: ஐயா இறைவன் எப்படி இருக்கிறான்?
குரு: இறைவன் எப்படி இருக்கிறான் என்று அறிய வேண்டுமா உனக்குள்ள தேடு அறிந்து கொள்வாய். அதை விடுத்து இந்த உலகத்தில தேடுவாயாக இருந்தால் உன்னனால் அறிந்து கொள்ள முடியாது.
அதாவது “இல்லாத ஓன்று இருந்துகொண்டு இயக்கிக் கொ
ண்டு இயங்குவது எதுவோ அதுவே கடவுள்”.
கேள்வி: ஐயா தானங்கள் எத்தனை வகைப்படும்?
குரு: தானங்கள் ஐந்து வகைப்படும். கோதானம், வஸ்திர தானம், பூமி தானம், அன்ன தானம், ஆத்ம தானம்
கோதானம் என்பது கோ என்றால்ப் பசு மாட்டைக் குறிக்கும். பசு தானம் கோவில்களுக்கு, ஏழைக் குடும்பங்களுக்கு தானம் கொடுத்தால் அவர்கள் அப் பசுவில் இருந்து பால், சாணம் என்பன எடுத்துக் பயன் பெறுவார்கள்.
வஸ்திரம் என்பது ஆடை ஆடையைத் தானமாகக் கொடுப்பது.
பூமி தானம் என்பது வசிக்க இடவசதி இல்லாதவர்களுக்கு நிலத்தினைத் தானமாகக் கொடுப்பது. அது மட்டுமல்ல கோயில்களுக்கு நிலம் தானமாகக் கொடுத்தாலும் அதனை பலர் பயிற் செய்கைக்குப் பயன்படுத்தி தாமும் எடுத்துக் கொண்டு கோயிலுக்கும் கொடுப்பர்.
அன்னதானம் பசியோடிருப்பவர்களின் பசியைப் போக்குவது அன்னதானம் தானங்களில் சிறந்த தானமாகும். அன்னதானம் பல பிறவிப் பிணியைப் போக்க வல்லது.
இந்த நான்கு தானங்களும் எல்லோராலும் செய்ய முடியும்
இவ்வுலகில் மனிதன் வாழத் தேவையான அடிப்படைத் தேவைகளான உணவு, உடை, உறைவிடம் என்பனவே தானத்துக்கு உகந்தவை.
ஐந்தாவது தானம் ஆத்ம தானம் எனப்படும். அது ஒரு குருவால் மட்டுமே முடியும். எல்லோராலும் செய்ய முடியாது.
தானங்கள் செய்யும் போது நீங்கள் உங்கள் முன்னோர்கள் முற்பிறவியில் செய்த பாவங்கள் அழியும். அந்த ஊழ்வினையால் தற்போது நீங்கள் அனுபவிக்கும் துன்பங்கள் குறையும். உங்களால் முடிந்த அளவுக்கு பிறருக்கு ஏழைகளுக்கு பசியோடிருப்பவர்களுக்கு தான, தருமங்கள் செய்யுங்கள் அதுதான் உங்கள் பிறவிப் பிணியைப் போக்கும்.
கு. சிவகுமாரன் ([email protected])
— அன்பே சிவம் —
